02/09/23
Chester Beatty, Dublin
古文字的功能，由當代商品化的角度評價它的裝飾性是不公的，其因閱讀不能而淪為僅有的視覺元素，每個符號的微小變化、排行、順序、動勢，皆暫且剝奪原本的意義，卻被當代各個詮釋者的觀察習慣，重新賦予意思，氣質各異。
由於非洲東北部的Ethiopia，也看了另外幾個古文明的手抄本，古印度的梵文和古埃及的莎草紙書寫，及伊斯蘭九種不同時期的書法，西羅馬後的福音書和聖詩譜。種種風格，需先由書寫工具，即地理耕作物促成，氣候和土壤決定植物和動物的多寡，草具和皮具的書寫力度發展出裝飾性與實用性兩種維度的書法，甚至語言的簡潔程度也因地制宜，物料的限制令書寫語言與口頭語言背道而馳。所以說，識字者無不是藝術家，每個書寫的人都在創造一種他自己的書寫風格，鍛鍊他自己的行文，與紙和皮的摩擦力在搏鬥。
閱讀者與其呼吸，被羅馬統治的埃及，在早期基督教為國教時期，當然識字者極少量，作為聖經教義的傳遞者，莎草紙上的經文並無任何標點符號，句子停頓的決策影響文章所應該強調的主次，意思可以千變萬化，breathing marks (呼吸記號) 幫助了釋經者和聽眾，標點作為一種呼吸的停頓，挺有詩意的表達方式，也是新詩中操作呼吸的手段。
17/03/2023
NT, Hong Kong
線的動員
線的動員改變趨勢。一條線能完成一個圓圈，為何要用一千條線完成他。細節明明暴露的卻藏得那麼低微。趨勢和統一的人造秩序是反智的，又偏偏是人所追求的集體成就，故經起崇拜的人造物往往是驚人地反智，用傲人的時間征服了上帝。
09/03/23
NT, Hong Kong
「公義公廁」，和遺失的南斯拉夫社會主義建築
社運起建構的自媒體轉載，其中一個膨脹的資訊媒體instagram的地區性人類活動，乍舌的隱私痕跡，每個人似暴露狂不斷四處撒尿，試圖向同伴或有意者發出信號，任何一個施予功能成為一個意見或立場，宣言毫無過程，直接粗暴的結果，宣告儀式往往以限時動態的轉發貼圖，或原貼文下的白空間點紅，留下該意見的「喜愛者」。
當某貼文成為眾人共同的意見，甚至轉發成了某種道德公義認同的行為，他被變質了。公義淪為說詞，分享的圖像再生令原本的意義逐由其每一次重新出現，而漸漸消亡殆盡，死剩生厭的文字、塊面、色層，物質愈快愈弱。
你今天瀨了嗎，有些人生怕自己不夠正義，可見的正義是可怕的，因為它只有在被注視的環境下才彰顯，集體如廁，你我他都進出廁所而認可對方，尿不尿準根本無人曉得，只知道這公廁都曾進出了，一旦牆外留下足跡，就能假設你的意圖理應與該公共空間功能相符。但我糾結於假設的真確性，及該行為的必要性，製造資訊垃圾，且不可回收的。每個立場宣告草率決定，堆砌個人形象，惡毒的公義競爭。
04/07/23
NT, Hong Kong
邊交叉著讀Going Public，為自己做倫理評估，又仍然為那些自我譴責的販賣者而怒心。如果品格令你作出離開藝術生產的選擇，遠離那些過近的名利圈，到遠方去，閉門深造，我越來越想到達那一天了。
那晚老人說的話總是記起，並總是警惕我，理論化的學術盡頭並非解決凡間的山頂，對問題的過度描述，甚至利用議題，學術機構的倫理性同樣會遭狐疑。
下一個山頭見吧～
13/06/23
NT, Hong Kong
昨晚我看著一個姐姐忍得很辛苦，沒有見過一個港漂在自己面前哭，公共地哭。
畫了一年哭牆，不曾為幅畫而哭，因為他不應該如此合理。《哭泣的草原》片尾後，以後每次配樂再奏也是一個情境，一個不屬於我的寄情，而且希臘的故事是一個不可逆轉的悲劇，人民永久地分離，是不可再合理的悲傷。但我更為哭的是，相聚的哭，理想國的找回。
在找94年歌的途中，《青藏高原》，紅歌，部分的弦樂，政治教育的軍，我為甚麼忘記你們。說到底都是無言的吶喊，她幫我都喊出來了。每個修建鐵路的人影，人民為一個夢想而聚在一起，山上堆滿了勞動者。奈何我總在最美好的頂峰便迎來崩塌，人與人的疏離、失望，哭牆是失聲的控訴，對象不言，地點不限。一切對現實世界的嚴重失望，也歸咎於當初的國家教育，但他沒教錯，錯的是人心。擊潰一個又一個長大後的孩子。現實不可能有七個團結救爺爺的蒲蘆娃、虹貓藍兔的俠義故事，嫉妒和攀恨容不下真正值得的人。
哭是誰哭？來自二十二歲的吶喊，向那些失德的人。
我知道所以解釋都是多餘的，一個人站那山上呐喊。
24/05/23
NT, Hong Kong
Image reproduction till to the end
圖像的再製造之終結
我說機械再複製已鈍化了我們的手，過量的訊息，為訊息製造訊息的副本，為副本製造副本的水印，流浪在數據汪洋之中。隨機的數據考古，產生亢奮，慾望延遲的縮時，愈快的洩慾，建立自己的副本、自己的典藏，行動恍如粉碎獨權。那麼，手是甚麼，「圖像常被記錄，卻甚少被描述」，更何況被重製。
18/08/2023 21:59
Inchicore, Dublin
恐怖分子才是聖像愛好者。
和平分子卻趕往博物館展櫃內禮拜，另一種平替，替換了已失去的膜拜記憶，尋求儀式整理自己。強圖像，弱圖像。由於他們的目標是製造強圖像，恐怖分子或戰士的圖像生產製造了我們會以「真實」「真理」或者是陰性的「偶像」去接納的圖像。
為何考古物館死去的聖像值得假日一瞻，值得用電子儀器複製一個個人化的弱圖像。當代藝術的傳統學院，由強圖像過度生產地弱化，到被弱圖像泛潰，我在網絡中、政治中，急需一個機會，製造強圖像，來緬懷我那逝去的美好革命浪漫。當代藝術家的集體痛苦，便是沒有痛苦，戰後的苦痛在娛樂化及審美化的媒體內暢遊。任何激進的戲謔或折磨，都無法匹比更虔誠於真理的恐怖分子。這是一種另類的愛慕，一批左派藝術家會愛上恐怖分子和軍事組織的集體行動力，他們捍衛信仰而產出最至高無上的作品，消除異他性。
戰士利用媒體大量創作，產出當代集體想像偶像的圖像，我想起IMMA那天差點衝動想消費的一本烏干達軍政府月曆全集，裝甲車與戰士被商品化地展示，猶如沙特沙丘裏的麥當勞廣告牌，通過計算與排版，二次創作的軍事宣傳物料，它成為一種西歐獵奇的珍藏，售於一座愛爾蘭當代美術館之中。拎不清是藝術品、是革命，還是一場和平共謀
藝術作為呈現媒介、藝術家作為現實與記憶間的調解者的作用在此都被消除了
07/2023
NT, Hong Kong
觀念與學院焦慮
觀念藝術源於經驗，卻逼就現今年輕的學院焦慮經驗，而「經歷」(experience)的匱乏，或者說，時代更迭太快，來不及發現手上的經驗，已經被下一個經驗褫奪了有效的感受，這可能是時代的錯，後資本主義的錯，也是沒人蓄成的錯。
理論的「進口出口」
是誰背上知識販賣的罪名？是誰助長了精英階層繼續和洗稅藝術商品開貓鼠大會。不難發現泛文化者頻頻進當代藝術圈裡逛花園，藝評家和策展人也搬離藝術史的龍門，歐陸哲學、精神分析學、人類學諸多理論家步入藝術學生的談資，因為他們相信藝術本身已經毫無說服力了，起碼雙手已經做不出了，至少還有口舌能費勁。我見鬼說鬼話，理論吹牛能掩蓋我的不實，經驗得靠戰後文學和思潮的鬼魂附一附體，搬幾個理論上桌稱一稱。
04/03/2023
Sham Shui Po, Hong Kong
究竟比「在場」的更多是甚麼？
我不曾出現在任何歷史檔案中，卻每張照片都有我。
中國左置，意大利右置，兩者早在政治意義上作出了自己的特殊選擇，意大利從不是一個單能以西方國家來形容的土地，混雜的族人不願撒下該死的文化包袱，戾氣的很，面對境外之敵更是怕得要死，安逸而極端地活著。
老安或許是一個這樣的人，越抓狂的身份論證困難，越被幽靈附體般纏著，人總有一個時期是如此的。你用不著分，卻偏執方法。分離的繭，結他們自己的主張和委屈，無法回答的民族，是誰生病了。一篇2015年談「民族」的札記，有那股反法西斯視野裡的民族主義厭捍，也拿到王小波對中國人和西方人沒有差異的答法，當代意大利人無處糾纏的祖籍，身分證更加無得過問所謂的族群。而卡瓦祖緹，在意大利絕無僅有的姓氏，根源錯位之下，他女兒的戶口本上雀躍地標上了「漢族」。
一個展覽此時此地發生是必然的？是我必然問及的事，而老安的照片在香港像是並非說著香港的故事，空間的互文又在哪裡。我「在場」了嗎。
01/07/23
NT, Hong Kong
當時局逐漸包裹著你，意識到有些人是可以原諒的。
Forgiveness，每次記起說烏干達內戰的平凡的原諒，太多站場分化，妥協和委屈，他們說不出而已。
南中國，央視以此界分灣區的粵語文化圈，我很好奇資本如何被人性出賣，當走進大陸的視窗裡看舊港樂，生羨和不忿地踐踏自己的優越感，終究殖民年代的娛樂產業，或說歐美競爭力市場的產業水平，始終產出了更堅剛的選手，內地泡沫化的資本膨脹起的，仍然不堪一擊。港星北上屬良屬奸，事到如今，本土樂壇結構同樣與內娛一起扁平化，被左右擠壓的孤兒，被曾經的追隨者唾棄，現在唯一能合理化自己存在的，就只能站在政治正確的舞台，讓內陸繼續緬懷當年對港英的幻想，提供公共和私人記憶的居所，一副聲音去填補他們，自己卻丟失了靈魂。
我會選擇原諒他們，一個人的主張有多委屈。
01/04/23
NT, Hong Kong
人際的這張網在自其然地織，你學習和反思，篩選過程更迭人的來回。
出身無論如何先入為主，好的特質是騙不了人的，思考：
透視和人文，人與人的視差，過去和未來的視差，西方文藝復興的滅點錨定了可感的未來，人的知識。
南北之分，虛構本土文學的氣質和北方中原認同感的差異。